第三章
救贖計畫的合一性與榮耀
彼得前書 1:10-12
福音的信息開啟了舊約啟示的寶庫。福音書作者與使徒是先知的闡釋者。神聖啟示的連續性從未中斷。那藉著約珥談論五旬節聖靈澆灌的靈，曾在更早的日子對人說話，對亞伯拉罕、雅各、摩西和大衛說話，如今又澆灌在福音的首批傳道者身上，並豐豐盛盛地賜給了基督新建立的教會。彼得本人是這恩賜的主要領受者，他在這裡宣告了整個啟示的合一性；不僅如此，他還為整個基督教傳教士群體的教導合一性作見證。保羅和他的同工首先在這些亞洲歸信者中傳播了這好消息；但在彼得心中，絕沒有與他自己不同的福音。那些最初向他們傳福音的人，正如他自己一樣，是在同一個聖靈裡並藉著同一個聖靈作工。
在本章前面的經文中，使徒的思想一直停留在未來，停留在信徒的盼望將得著果實、信心將化為眼見的時候。他現在回過頭來，觀察救恩的應許是如何在整個歷史中成為啟示的主題。對於那些研讀過猶太聖經的歸信者來說，這樣的反思將充滿教益。他們會與他一同領悟，他們現在所聽到的真理是如何在上帝的經綸中逐漸顯露出來的。那關於女人的後裔將要出生以擊敗誘惑者，但祂自己卻必須在衝突中成為受苦者的最初宣告，如今已變得明亮，並在輪廓上呈現了整個救贖計畫。當他們思索那計畫在過去各個階段的預表時，對該計畫發展的研究，將在他們心中為未來產生完全的信靠。
「論到這救恩，」他說，「那預言你們所得恩典的眾先知，曾詳細地尋求考察。」神聖的啟示只能在人所能承受的範圍內進行，古老的語句必然是晦澀的。起初，上帝的愛是藉著祂與族長所立的約來彰顯的。隨後，更廣闊的憐憫範圍在給予亞伯拉罕並重複給他後裔的應許中得到了宣告。宣告說，在他們的後裔中，不僅是選民，地上的萬國都必得福。在整個歷史中，這對於信徒來說，已足以成為詳細考察的基礎。亞伯拉罕孤獨年邁，以撒的兒子們彼此結怨，雅各和他的後裔身處被擄之地，這些事怎麼可能發生呢？即使在他們最好的境況下，這些人似乎也不太適合那預言給他們的命運。但在整個摩西歷史中，有些人堅持他們的信心，他們偉大的領袖預見到，這應許將在適當的時候，藉著一位他僅僅是微弱代表的人來實現。但能達到如此廣闊視野的人寥寥無幾。
在隨後邪惡的日子裡，百姓的盼望一定經常減弱；但有時，正如基甸那支縮減的軍隊一樣，上帝顯明祂能為祂的百姓行大事：那被應許為救贖者的女人後裔的思想，在許多心中徘徊，使他們能感恩地歌唱，讚美主的仇敵如何被粉碎，主如何從天上向他們打雷，證明自己是全地終極的審判者，賜力量給祂的王，並高舉祂受膏者的角。就這樣，那從祝福個人進展到揀選並高舉一個選民家族的先知教導，在最高尚的靈魂中擴展為全人類中上帝國度的概念，並在應許賜給大衛之子，使祂的寶座永遠堅立時，呈現出更明確的形式。
但我們從大衛自己的遺言中可以看出，他們當中最優秀的人對上帝的設計理解得是多麼不完全（撒下 23:1-7）。在這些話中，我們看到了一個例子，說明除了以色列王之外，其他心靈也必然經歷過這種考察。主的靈藉著他說話，並作出了未來榮耀的應許，那時一切都將是光明的，每一朵雲彩都將消散。但異象遲延了。大衛家在上帝面前並非如此。然而，他仍然堅守那永恆的約，凡事穩妥，是救恩的約，儘管上帝當時還未使它生長。大衛可以被列入那些預言「將來要臨到的恩典」的人之列；他的話語是由一種超越他自身的力量所塑造，以暗示「那從高天而來的清晨日光」的降臨。
他和那些在詩篇中留下思想與渴慕的開明以色列人，感到選民的歷史從頭到尾都是一個偉大的比喻（詩 78:2），而現在的人總能從過去的引導與管教中學習。他們所敘述的神蹟與管教，都是那確切應許的記號，證明百姓沒有被遺忘，而是不斷得到教導、警告與責備的幫助。因此，另一位詩人，儘管仍在尋求他所經歷的那些比喻與隱語的更深含義，卻能歌唱：「上帝必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因祂必收納我」（詩 49:15）。這些話語中有一種確信，足以在許多試煉中支撐人心。對這樣的人來說，現在並非一切。還有一個將來的生命，在那裡上帝將存在並掌權，他的心不止一次地發出疑問，這應許將在何時、以何種形式實現。像亞伯拉罕一樣，這些人在異象中看見了基督的日子並為此歡喜，而「基督的靈在他們心裡」支撐著他們。但他們所聽見、所知道，以及他們祖先所告訴他們的事，為「考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候」提供了深層考察的理由。主的大能與祂奇妙的作為要傳給後代，好讓盼望在他們中間存活，讓考察得以延續。隨著時間的推移，異象擴大了，因為在不少詩篇中，我們發現所應許的福分被描述為不僅是以色列的份，而是藉著以色列，恩典將擴展到地極。「全地都要向耶和華歡呼」，這並非孤立的呼籲。
當我們轉向那些我們擁有其著作的先知時，我們認識到基督的靈在他們裡面作工，並指向即將到來的救贖。但在以賽亞和彌迦的日子之前很久，主的靈就已大有能力地臨到祂的僕人身上，那兩位先知給我們的榮耀未來的圖畫，很可能就是某位更早的主的僕人的發言：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山」（賽 2:2；彌 4:1）。他們達到了這一步，但考察並未結束。「末後的日子！」何時到來唯有上帝知道；他們只是在祂的感動下說話，站在他們屬靈高度的塔樓上，傾聽主對他們說什麼，並盡其所能地傳達祂的信息。但他們確信最終的福分。
彼得在五旬節講道中所引用的約珥的話，也具有同樣的性質：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」（徒 2:17-21）。除此之外，尚未啟示。但那藉著先知說話的是上帝的聲音：「在那些日子，我要將我的靈澆灌。」而神聖的聲音談到了另一種形式的眷顧。它「預先證明基督受苦難，後來得榮耀」。我們確信彼得在這裡想到的是以賽亞書第 53 章，新約教導我們將其以最完整的意義應用於我們蒙福的主身上。但彼得在這節經文中的語言值得特別注意。他沒有使用通常用來表達基督個人受苦的普通詞彙，而是說「基督受苦難」。在這裡，我們不妨考慮這種措辭的變化是否是有意的。保羅使用了簡單直接的表達（林後 1:5），彼得自己也是（彼前 4:13）；在這些段落中，使徒們談到基督的受苦時，是指祂的百姓所分擔的苦難。幾乎可以說，彼得在我們面前這節經文中的措辭，是為了更充分地傳達這種含義。苦難屬於基督，是由祂特別承擔的；但它們也臨到了那些在道成肉身之前和之後，屬於祂的百姓身上。
那些談論主僕人受苦的以賽亞預言，長期以來一直被解釋為指猶太民族，彼得無疑對這種解釋很熟悉。因此，他改變了措辭，使其不僅能解釋為基督本人，也能解釋為那些像這些亞洲歸信者一樣，為了主的緣故而遭受百般試煉的人的苦難。這種對經文的雙重應用——既指基督，也指祂的僕人——或許解釋了隨後經文中「榮耀」一詞的獨特用法：基督受苦難，後來得榮耀。因為「榮耀」不僅可以指父賜給基督的尊貴與榮耀，也可以指那些背起十字架跟隨祂的人所將分享的榮耀。新約中再沒有其他地方出現過這個複數詞。從中得出這樣的含義，將給予基督徒在試煉中極大的安慰；而就在前面，彼得將他們所經歷的喜樂描述為「榮耀的」（彼前 1:8）。同樣，保羅也談到（羅 8:18）現在的苦難，若比起將來要顯於我們、在復活中的榮耀，就不足介意了。
對於那些被指引向未來以獲取基督最好恩賜的受苦者來說，知道古代先知也曾有過類似的向前展望，這也將是一種安慰。這裡那裡有人像瑪拉基一樣（瑪 3:1），感覺到他們所尋求的主即將到來；但我們不知道在年邁的西面之前，有誰被告知在看見主的基督之前不會死。使徒說，對於前代的人，「啟示他們，他們所傳講的一切，不是為自己，乃是為你們」。他們看見了，並向它們致意，但那是在遠處。他們常彼此談論即將到來的福分；然而，儘管為此祈禱、渴望並盼望，他們卻只能憑信心的眼睛看見。詩篇提供了許多這種關於彌賽亞盼望的思想向前投射的例證。例如在詩篇 22:30-31 中，說話者在為自己從苦難中獲救而歡喜時，認識到這不過是另一種受苦與另一種拯救的預表，即基督的受苦與後來得榮耀。「必有後代事奉祂；主所行的事必傳與後代。他們必來，將祂的公義傳給將要生的民，說明這事是祂所行的。」在另一處又說：「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華」（詩 102:18）。這些預期總是與上帝國度更廣闊擴展的思想聯繫在一起，與「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂」，「列國都要敬畏耶和華的名，地上的諸王都要敬畏祂的榮耀」的時候聯繫在一起。
但先知和詩人所傳講的事，「現在藉著傳福音給你們的人，報給你們知道。」彼得的意思是，你們現在不是期待中的繼承人，而是前代信徒所預見並預言的福分的擁有者，正如他在五旬節演講中所見證的：「這正是先知約珥所說的。」他繼續說，那些向你們傳這些好消息的人，並非沒有憑據。他們與先前的先知由一條不間斷的紐帶連接在一起。在那些先知身上，基督的靈在祂認為合適的時刻作工，揭開了一點點覆蓋在上帝旨意上的面紗。福音的傳道者擁有同樣的聖靈，並「藉著從天上差來的聖靈」向你們說話。這些人（彼得本人尤其如此）見證了基督的受苦，並成為聖靈澆灌之榮耀的分享者。父的應許已在他們身上實現，他們領受了口才與智慧，是他們的敵對者所不能抵擋的。復活的主、對來世生命的確信、聖靈對一切真理的引導——這些對他們來說現在都是現實，並將藉著他們的見證成為世界其餘部分的現實。
為了進一步尊崇他所描述的、在律法下部分發布而現在由福音信息所確定的救恩，他補充說：「這些事，連天使也願意詳細察看。」對於人類救贖的整個神聖計畫，天使很難完全知曉。他們已經意識到上帝對人的愛，並在舊約和新約下都被用作祂展現那份愛的代理人。我們知道，他們的服事在亞伯拉罕和羅得的生活中得到體現；他們在雅各和以利亞孤獨疲憊時看顧他們。他們中的一位被差遣去拯救但以理，並教導先知撒迦利亞。在後來的一天，那些在創造秩序中高於人類，且純潔到足以瞻仰至高者面容的天使，被派作信使，宣告上帝的兒子如何屈尊降貴，不是取天使的形像，而是取了人的形像，並將藉著祂的受苦，將人類從罪的奴役中提升出來。他們宣告了施洗約翰的誕生，並將報喜的信息帶給了聖母。他們向伯利恆的牧羊人宣告基督的降生，他們榮耀的群體中有一大隊唱出「在至高之處榮耀歸與上帝」的歌。他們在神人受試探時服事祂，在祂極度痛苦時加添祂力量，在祂的墳墓旁，並將復活的消息傳給了早期的探訪者。他們的服事並沒有隨著基督的升天而結束，儘管他們在那次場合也在場。
天使被派作哥尼流和彼得的信使，我們的主告訴我們，即使為一個罪人的悔改，他們也大有歡喜。
這些以神寶座前為家，且主要職責是歌唱祂讚美詩的永恆靈魂，卻在他們所參與的對人類的服事中，發現了值得讚嘆的事，這激發了他們熱切的渴望。他們渴望完全理解上帝正在傾倒在人類身上的那份恩典。他們想要細察祂對罪人所施之愛與寬容的一切運作。這些事對他們來說是一個讚嘆的對象，正如復活後耶穌的空墳墓對門徒一樣；從他們崇高的地位，天使群體渴望俯身細看上帝的良善已經為人類成就了什麼，以及正在成就什麼。他們感到，這種知識將為寶座周圍的歌聲增添一個新的主題，將給他們更大的理由去頌讚那在施憐憫與慈愛中展現最高尚特質的恩典。如果天使——那些不需要拯救的無罪生命——都有這樣的渴慕，那麼人類的舌頭豈能沉默？那些從自己內心的經歷中，知道自己所陷入的罪惡是何等巨大，若沒有基督的死，他們的拯救是何等絕望；知道他們所分享的憐憫是何等恆久且不配得，知道上帝在他們身上是何等信實的人，豈能沉默？「我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那些談論主僕人受苦的以賽亞預言，長期以來一直被解釋為指猶太民族」：本段反映了對以賽亞書第53章「受苦僕人」身分的多重詮釋立場；其他宗派或釋經傳統（如部分保守派福音派）則傾向主張該預言僅指彌賽亞個人，而非猶太民族。